Renovação do Mundo e os Povos Indígenas

Em nome da sustentabilidade, poderosas "Fundações" herdam o manto do império. Elas transformam culturas vivas em museus, anciãos em oportunidades fotográficas e rituais em orações decorativas para conferências. Elas organizam encontros com líderes indígenas vestidos com trajes tradicionais, uma coreografia de inclusão simbólica que oculta a exclusão sistêmica. É o antigo teatro colonial reencenado sob as luzes da "filantropia". -- Jay Naidoo

O trecho acima, de um artigo do ancião sul-africano Jay Naidoo, fala sobre por que às vezes me encolho quando uma conferência traz uma pessoa indígena para invocar as Quatro Direções antes de todos se acomodarem em seus assentos de auditório para o negócio do dia. Somos tratados, talvez, com uma canção em língua nativa e uma lição sobre o aro sagrado da vida; então a pessoa indígena sai do palco, ou todos saem do círculo e retornam ao auditório, e retomamos a agenda programada de palestrantes e apresentações de slides, painéis e sessões de discussão, métricas e soluções.

Minha resposta visceral a canções e cerimônias indígenas é bem diferente quando as testemunho em seu contexto natural, entrando em sua realidade como um convidado humilde e honesto.

No entanto, não sou tão cínico quanto Jay Naidoo parece ser no artigo. Também reconheço um esforço sincero entre essas ONGs e organizadores de conferências, um impulso genuíno de alcançar além de suas formas familiares. Em algum nível, eles reconhecem a inadequação de seus meios, métodos e mentalidades herdados para enfrentar a crise atual da civilização. Mas muitas vezes, esse esforço se reduz à mera "inclusão". Mulheres indígenas e pessoas queer não-binárias de cor podem substituir homens brancos no palco, mas substituir peças não muda o funcionamento da máquina.

As estruturas e hábitos inconscientes da máquina facilmente sequestram as melhores intenções de inclusão. Os espaços físicos das salas de conferência, e especialmente os espaços eletrônicos das reuniões virtuais, reforçam esses hábitos. Eles induzem formas familiares de pensar: mecânicas, abstratas, desencarnadas. A inteligência orgânica do cosmos parece, nesses espaços, teórica.

Alguns entendimentos são difíceis de ter dentro de casa ou enquanto se olha para uma tela. Eles parecem fantasiosos, caprichosos, delirantes. Ao ar livre na floresta tropical ou no deserto ou em um veleiro, eles são tão óbvios quanto o sol.

É por isso que trazer povos indígenas para salas de reuniões e palcos de conferências não mudará muito as coisas. Certamente é melhor do que excluí-los, mas queremos fazer mais do que substituir os operadores da máquina destruidora de mundos por novos de cores diferentes.

Pensamos que os motoristas conduzem a máquina, mas é muito mais verdade que a máquina conduz os motoristas. Eles se conformam aos papéis que o sistema dita. Me coloque em uma retroescavadeira e eu aprenderei a trabalhar os controles.

Tire alguém da floresta tropical e o conecte à América suburbana, e logo eles se comportarão como um americano suburbano. Conecte-os a conselhos corporativos ou ministérios governamentais, e logo eles se comportarão como diretores corporativos e ministros do governo. Certamente eles podem trazer seus valores originais com eles, assim como você pode plantar arbustos costeiros em solo do interior, mas eles murcharão lá.

Para que nossa civilização faça escolhas diferentes, para definir um novo curso, incluir novas vozes nas velhas estruturas não é suficiente. Usá-las como decoração, ainda menos. Usar os indígenas para marcar eventos como "conscientes" também não conseguirá muito. Nem expropriar seus rituais como "conteúdo", suas histórias como dados de treinamento de IA, ou seus locais sagrados como destinos de turismo espiritual. A máquina do crescimento econômico está sempre faminta por alguma nova forma de capital—natural, cultural ou espiritual—para converter em dinheiro, exigindo formas cada vez mais novas de colonialismo.

Há uma alternativa. Muitos agora veem o que Jay Naidoo vê. Nós que vemos a falência das narrativas modernas de desenvolvimento procuramos outras mitologias e, junto com elas, outras formas de ser humano, outras formas de se relacionar com o resto da vida e o mundo material. Olhamos para os indígenas em busca de assistência necessária no projeto de transformação global, e buscamos apoiá-los em sua contribuição. Não os tratamos com condescendência, imaginando que sabemos viver melhor do que eles, imaginando que sabemos como saber melhor do que eles. Não tentamos torná-los como nós mesmos, inscrevê-los em noções fracassadas de progresso. Não intermediamos acesso a eles em troca de doações para nossas ONGs. Não tentamos conectá-los a um sistema em que não acreditamos mais.

Entendemos que para a humanidade passar pelo limiar iniciático que está sobre nós, devemos reunir tudo o que a modernidade exilou às margens da realidade. Portanto, valorizamos as culturas indígenas intactas não apenas pelas contribuições que se encaixam facilmente nos paradigmas predominantes de administração da terra e conservação ecológica, mas também por suas cosmologias; suas histórias; e suas tecnologias de mente, som, símbolo, corpo e matéria.

A estrutura causal familiar da ciência pode reconhecer os indígenas por cuidar de ecossistemas e viver de forma sustentável. Invisível nessa estrutura, mas óbvio para aqueles que estão dispostos a sair dela, é o papel das culturas indígenas na manutenção de redes de locais sagrados, santuários terrestres, cerimônias e histórias que mantêm o mundo unido. A mente moderna acredita que criamos histórias sobre o mundo. Outras mentes acreditaram que as histórias tecem o mundo. Elas acreditaram que palavras, sons, gestos, canções, rituais, etiqueta e oração influenciam a matéria por meios além da causação baseada em força. Segundo Mircea Eliade, muitas culturas acreditavam que se não reencenassem cerimônias de renovação do mundo, o mundo deixaria de existir. A criação desmoronaria. Nas tradições Yurok e outras da Califórnia, os festivais de renovação do mundo eram concebidos como uma espécie de manutenção ou reparo do mundo.

Isso pode parecer uma superstição fantasiosa, exceto pelo fato desconfortável de que, à medida que as culturas ao redor do mundo abandonam suas tradições, a criação está de fato entrando em declínio. Bem, poderíamos dizer, isso é por causa da mineração, do desmatamento, das mudanças climáticas, do plástico nos rios, dos resíduos tóxicos no solo. Não é porque as nações indígenas não estão mais realizando suas cerimônias. Oh sim, sabemos muito melhor do que eles como o mundo funciona.

Ou sabemos? "Pelos seus frutos os conhecereis", diz a Bíblia. Impotentemente, nossa sociedade cambaleia em direção ao colapso ecológico, social e corporal, mesmo enquanto o número de culturas não-modernas intactas diminui. Para a mente holística, essas tendências estão causalmente entrelaçadas.

Felizmente, ainda há povos indígenas nesta terra realizando suas cerimônias, falando suas línguas, mantendo seus santuários e contando suas histórias. Há apenas o suficiente deles para que o mundo ainda se mantenha unido, como se por um fio. Uma vez ouvi um Kogi dizer: "Vocês precisam mudar seus caminhos. Nossos rituais não podem manter a terra unida por muito mais tempo." Os Kogi e outras culturas relativamente intactas ancoram uma realidade diferente na terra, uma que carrega um futuro muito mais bonito do que o inferno para o qual a civilização está se precipitando.

A maioria dos ativistas ambientais e filantropos tradicionais valoriza os povos indígenas. Seus paradigmas operacionais os reconhecem por manter sumidouros de carbono e pontos críticos de biodiversidade e, de um lugar de compaixão, desejam reparar injustiças históricas (e contínuas) como exploração econômica e apropriação cultural. No entanto, para eles, essas são mais questões de justiça social do que necessidade ambiental. Locais sagrados e cerimônias entram pouco na imagem. A causalidade moderna não reconhece seu papel em manter o mundo unido. Portanto, muito mais energia (e dinheiro) é direcionada para causas como "energia verde" do que vai para os direitos indígenas. Às vezes, ONGs participam ativamente da destruição da cultura indígena através do trabalho de "desenvolvimento", que busca estabelecer educação moderna, infraestrutura moderna e formas modernas de vida, com métricas de sucesso que priorizam uma educação universitária na capital sobre um treinamento xamânico na aldeia. Para a geração assim "elevada", as tradições culturais—e até sua própria língua—muitas vezes parecem atrasadas, embaraçosas ou pitorescas. Mesmo que ainda realizem os rituais antigos, eles não possuem mais o mesmo poder, desconectados de sua história-mundo original e formas de vida.

No entanto, assim como ainda há sociedades indígenas que mantiveram sua língua e cultura relativamente intactas, também alguns no mundo moderno estão começando a reconhecê-los na plenitude de sua importância para o futuro da terra. Para nós, não há questão ambiental mais importante do que a viabilidade contínua da cultura indígena e da integridade territorial.

Tenho filosofado sobre este tópico há pelo menos dez anos, e recentemente me envolvi mais diretamente como conselheiro de organizações que compartilham minhas visões. Uma delas é a Aliança da Floresta Tropical, que visa proteger uma vasta área contínua de floresta tropical na Colômbia através do fortalecimento da autonomia territorial de oito nações indígenas. Nosso entendimento é que os povos indígenas são os melhores guardiões da floresta não apenas porque têm um interesse adquirido em sua preservação, mas porque suas cosmologias e práticas culturais os mantêm em relacionamento correto com a floresta e com os seres que ali habitam.

Outra organização com a qual trabalho é chamada Regen.Earth. Ela conecta doadores diretamente com comunidades indígenas e projetos de base, sem a camada de intermediários habituais. Os projetos não são impostos de cima para baixo, mas emergem das necessidades e visões das próprias comunidades.

Estas organizações entendem que apoiar os povos indígenas não é caridade ou apenas justiça social. É uma necessidade ecológica e espiritual. É reconhecer que eles seguram sabedoria e práticas que nossa civilização perdeu. É honrar seu papel como guardiões não apenas de florestas e rios, mas de formas de conhecer e de ser que mantêm o mundo vivo.

O caminho à frente não é trazer os indígenas para dentro de nossas estruturas, mas aprender com eles como construir novas estruturas, ou talvez, como viver sem tantas estruturas. É sobre descolonizar não apenas terras, mas mentes. É sobre reconhecer que renovação do mundo não é metáfora, mas necessidade. E que aqueles que ainda realizam as cerimônias de renovação do mundo estão fazendo trabalho essencial para toda a humanidade.